席勒美育书简发表的意义78条
席勒美育书简
1、席勒美育书简名词解释
(1)、正因为美同时是这两者,所以它为我们成功地证明了:受动丝毫不排斥能动,素材丝毫不排斥形式,有限丝毫不排斥无限,所以人的道德自由决不会被他的必然的自然依存性所消灭。美可以证明这一点,我应该补充一句,只有美才能为我们证明这一点。因为在我们享受真理或逻辑统一的快乐的时候,感觉不一定和思想是结合成一体的,而是偶然地随之产生的。它只能为我们证明,感性的本性只能跟随着理性的本性,反之却不能证明:两者是并存的,是相互作用的,两者绝对必然地结合在一起。恰恰相反,在思考的时候要排除情感,在感觉的时候要排除思想,由这一情况可以推论出两种本性是互不相容的。的确,进行分析的思想家们对于纯粹理性在人身上的存在,除了说明它存在之外,实际上不能提供更好的证明。但是由于在享受美或审美统一的时候,产生着素材和形式的实际的统一和交替,受动和活动的实际的统一和交替,所以这两种本性之可以结合,无限之可以出现在有限中,因而最崇高人性之可能实现,就都得到了证明。
(2)、通过道德性使性爱的需要所驱使的那种卑俗特性消失了,并通过美使之高尚化了。
(3)、简言之,“融合性的美”将给予偏向感性——“未开化的人”更多的形式体验,给予偏向理性——“野蛮人”更多的情感体验,但使两者都不抛弃自己原有的特性和人格。“感性”和“理性”的不和谐状态通过“融合性的美”回到统一的整体,美由此便产生了,人开始进入审美状态。然而,“融合性的美”只是审美教育过程中的第一步——成为审美的人。在融和性的美—紧张的人、振奋性的美—松弛的人这两组范畴之间,构成一种实现美育最终目的的过程关系:前一组范畴是这个过程的开始,后一组范畴才真正迈向最终的目的。
(4)、德育主要是树立行为规范,使人获得自觉的道德意识观念;美育则是通过熏陶、感发,“兴发”人的精神,激励、净化升华人的精神境界。德育注重理性、思想的层面,作用于人的“良知”,理性道德;美育作用于人的感性、情感、无意识层面,潜移默化地影响人的气质、性格、胸襟等深层因素,在此层面德育是无能为力的。
(5)、艺术试图用美丽的理想代替不足的真实——席勒《美育书简》。
(6)、席勒断言,当人处于第一种冲动支配的状态时,存在是有限的,当人处于第二种冲动支配时,存在是无限的。完全被“感性冲动”支配的人是没有文化教养的人,但文化教养在培养“理性功能”的同时也要维护“感性冲动”,也就是说,人为了发挥自己的精神作用,并不需要逃避感性物欲,只有两者的统一才是最高的独立自由。
(7)、高贵的单纯,静穆的伟大——温克尔曼《古代艺术史》。
(8)、 英国人最喜欢的Alevel学科,你知道吗?
(9)、如果道德的性格只能通过牺牲自然的性格才能保持,那么就证明人还缺乏教养。
(10)、18世纪的德国处于政治上四分五裂,经济上滞后衰微的状态。启蒙思想是当时的主流文化思想,也正是上文席勒所提到的那导致人性分裂的“文化”,它的本质就是让理性去统治世界。培根的名言——“知识就是力量”表明了对理性的赞扬,而席勒认为当时的科学理性和严密的社会分工使人成为不再完整的“碎片”。在《美育书简》的第7封信中席勒称:“或许应该期待国家起到这种作用?这是不可能的,因为国家如同它现在的情况那样正是这个祸首。”显然他认为国家不能成为使人格完满的力量。启蒙运动先在英国、法国发展之后才到德国,所以德国启蒙运动受到了英国和法国的影响。但是当时德国封建主义占主要地位,资本主义力量较弱,无法产生类似法国大革命的效果,但而后导致了“狂飙突进运动”的产生。对当时的德国而言,启蒙文化是一种进步文化,而资本主义所主导的国家相对封建国家而言也是一种进步的国家形态。席勒的理论预见性在于,他比德国乃至欧洲的知识阶层都更加敏锐地发现了这种进步文化和进步生产力的深层征兆:启蒙运动及其所宣扬的理性精神尽管表征为进步的力量,然而却具有分裂人性、撕裂人的自然属性的弊端,如果说感性使人牢牢地被自然所束缚的话,那么与感性割裂的理性在现实中同样无法使人达到真正的自由。于是在第2封信中他说,应该“将美的问题放在自由的问题之前”,因为“这个题目不仅关系到时代的鉴赏力,而且更关系到这个时代的需求。我们为了在经验中解决政治问题,就必须通过审美的途径,因为正是通过美,人们才可以达到自由”。席勒找到了解决政治问题途径:从解救人本身入手,通过审美教育使“分裂”的人恢复完整的状态,从而得到最终的自由。席勒称:“要使感性的人成为理性的人,除了首先使他成为审美的人之外,没有其他途径。”需要指出的是,他所谓“使感性的人成为理性的人”,毋宁说是使“自然的人”成为“自由的人”,也就是说成为一种理性与感性、自然与自由获得统一的人;而“审美的人”正意味着“自然”与“自由”之分裂暂时被消弭。
(11)、不管席勒的美学思想中还存在着一些令后人困惑不解之处,不管它存在着一些遭到后人批评的缺点,但他的美学思想中所贯穿的一个基本思路却至今仍然是值得肯定的:一个“审美的人”,既超越了感性欲望的限制,又超越了理性法制包括道德法则(“义务”)的限制,因而是一个自由的人。这个基本观点用席勒所使用过的另外一种表达方式来说就是,美乃是“无限出现在有限之中”,乃是在与有限感性物的“结合”中上升到无限的自由。席勒把这种境界称之为“最崇高的人性的实现”。
(12)、在伊藤的观点里,把“它的对象推向远方,并帮助它的对象逃开激情的干扰”的是“绝对否定者”,而非“观赏”。所谓的相遇“绝对否定者”,简而言之,即一个人,当他与对每天生活的日常世界(“作为被赋予的现实”)来说是外在的、超越的某种东西相遇,而从日常性中被拉出来,并确立起(现实被对象化)非日常性的视点。相比之下,审美的范围显得狭义。还有,虽然我们确实能在审美中感到超脱,但是关于“为什么有审美心境”的问题,席勒的答复只能是“人的审美心境是自然的赠品”,又将答案推向神秘与未知。
(13)、本文选自:(德)席勒.美育书简.徐恒醇译.中国文联出版公司(1984)
(14)、我所要谈论的主题与我们的幸福直接相关,并与人性的道德高尚不无联系。
(15)、首先,我将阐释一下我选择“审美教育之人格培养”这个题目的缘由。一开始读《审美教育书简》,虽然有些知识性的感慨,却极少有心灵上的触动。但是,当我读到最后几封信的时侯,当时我正在读日本作家太宰治的小说系列(《丧失为人的资格》(或译为《人间失格》)、《斜阳》、《阴火》等),并在这之前我被一本日本学者伊藤虎丸的《鲁迅与终末轮》中关于“人格”的讨论深深折服,所有这些平时的感触似乎像冥冥中的积聚,当我今天下午刚合上太宰治的《女生徒》,带着对太宰治小说中的人物异于常人地频繁自觉地感到“耻”的感慨翻开席勒的《审美教育书简》,读到“不认识他自己的人的尊严,就更不会尊重他人的人的尊严;认识到自己的粗野的贪欲,就害怕每个与他相类似的生物的贪欲”“既然文明应使人的尊严同人的幸福处于和谐统一之中,因而,它必须关注这两项原则在它们最紧密的混合中仍保持各自的最高纯洁性”,脑中突然如被电流经过一般迅速翻过有着强烈地为人的耻感的阿叶(太宰治的《丧失为人的资格》)和认为自己也吃了人的“狂人”(鲁迅的《狂人日记》),突然醒悟《审美教育书简》这本书的真正读法不应把重点放在“审美”二字而应将重点放在“教育”(即人格培养),也突然感受到席勒在写这本书时的心情与深切的意图,突然发觉席勒与太宰治、鲁迅一样同属于人类中极少的个别的人格觉醒者。我从后两者身上深深了解到有责任感的人格觉醒者的孤寂、痛苦、无奈,他们与未开化的大众斗争的勇气及其行为之伟大。由此推及席勒写这本书的心情,即非孤苦,也是寄以深望的吧,于是,我决定将探讨的重点由作为手段的审美转移到作为目的“教育”(即人格培养)。
(16)、国家社会科学基金重大项目“当代中国美育话语体系构建研究”(16ZDA110)的阶段性成果
(17)、 康德曾说艺术是一种“自由的游戏”。席勒接受了康德的影响,并有进一步发展。席勒认为审美活动最先出现于精力过剩的游戏中,而艺术正起源于游戏。在审美的游戏中,人摆脱了实用的束缚,看出了自己的“巧妙智慧”,方能获得真正的自由。这时,一切都是自由的,因而也是平等的。政治革命不能取得的自由和平等,就这样在审美教育中实现了。
(18)、一种正常经验不管有多么好,要想成为审美经验,就必须首先具备强烈性、完整性和清晰性。 当生活变得美好和强烈时,就已经具有了艺术的意味。如果艺术被严重地孤立于生活之外,它就失去了自己最基本的原料:人的日常经验。
(19)、情报| 智库 |朝鲜 | 朱可夫 |海参崴
(20)、美不自美,因人而彰——柳宗元《马退山茅亭记》。
2、席勒美育书简发表的意义
(1)、为什么单个的希腊人可以成为他的时代的代表,而单个的现代人却不敢呢?因为希腊人所获得的形式是来自把一切联合起来的本性,而现代人所获得的形式是来自把一切分离开来的知性。
(2)、人生的最高境界应是经受得起痛苦的超越|超越有限
(3)、席勒由此得出结论:只有“审美的人”、“游戏着的人”才是获得最高自由的人,才是完全的人。(席勒《美育书简》第15封)从这里也就可以看到,在席勒的思想中,美实居于统一真和善的地位。席勒所谓美是由感性到道德理性的“路径”的看法,与康德把美视为自然必然性与道德自由间的“桥梁”的看法有相似的意义。
(4)、艺术是人类情感符号的创造——苏珊·朗格《情感与形式》。
(5)、因为游戏冲动是人之本性中的感性和理性能力于平衡的关系下自发的表现,所以它表征了人性的自由;但是这种游戏的自由并不是任意放肆的行动,相反地,它以合理性的谐调平衡为目的,因此它亦表征了人性的自律。席勒认为,在游戏冲动中,人透过本性上的自由和自律,一方面扬弃感性和理性两种单一的能力,另一方面又结合它们而创造出一种人之存在的新形象——亦即「活生生的形象」(lebendeGestalt)。因为这种活生生的形象表征出一种和谐平衡的、令人愉悦的美,所以游戏冲动其实是人从本性中自发运作的一个美的创造过程;此外,因为这种美的形象表现的是人性之感性和理性谐调平冲的统一状态,所以美亦成为理想人性——兼具物质性和精神性、福德一致的完善生命——的表征。
(6)、本期文章将为大家献上最基本的艺术学理论,简单科普艺术学相关的词汇,希望每一个喜欢艺术、热爱艺术的人,都能欣然地用艺术的思维看待这个时而美丽、时而悲情的世界。
(7)、登山则情满于山,观海则意溢于海——刘勰《文心雕龙》。
(8)、(1)(德)席勒著;冯至,范成大译:《审美教育书简》(M),上海:上海人民出版社,2003版.
(9)、美证明了道德自由和感性依存性完全可以并存,还证明人为了表现出精神并不需要抛弃素材。因此我们不再为找到从感性依存性到道德自由的过渡而感到惶惑不安。如果象美的事实所证明的,人在与感性的结合中是自由的,正如自由的概念本身所说明的,自由是某种绝对的和超感性的东西,那么人如何从有限上升到绝对、在他的思维和欲望中与感性相对立,就不再成为问题了。因为在美中已经发生过这一切。总之,人怎样从美达到真理就不再成为问题了,因为真理就其能力而言已经包含在美中了。问题在于人怎样开辟一条道路,使他从一般的现实达到审美的现实,从单纯的生命感达到美感。
(10)、永远束缚在整体中一个孤零零的断片上,人也就把自己变成一个断片了。
(11)、大体上说来,在古希腊,实际兴趣重于审美兴趣,美较多地受善的制约。中世纪轻视艺术美,但中世纪的审美意识是很强烈的,阿奎那认为美高于善,但他的这种思想是与禁欲主义相联系的(善总是与意欲有关),中世纪关于美与善的地位的看法可以看作是由古代到近代的一个过渡阶段。在近代,哲学家们大多认为审美兴趣高于实际兴趣,美高于善,康德、席勒、谢林、黑格尔基本上都作如是观,近代美学一般主张,美较多地受真的制约。在现当代人文主义思潮的哲学家那里,特别是在海德格尔那里,美明显地居于比真更高的地位,这是大不同于近代以至于古代的地方。从古至今,美的地位愈益提高的过程反映了人的精神境界和文化教养提高的过程。
(12)、但这里所讲的“万物一体”的境界,决非一蹴而就的。它的内容包括从重实际兴趣到重审美兴趣的跨越,包括对主客关系思维方式和主体性原则的超越,包括从感性认识到理性认识的飞跃以及对感性与理性的超越,包括对在场与不在场的理解,包括对想象力的新的解释和对超越在场的意识的重视,如此等等。
(13)、进入20世纪90年代以后,在中国美学界,审美文化则成为描述文化总体性的一个重要概念。一些学者倾向于把审美文化视为文化发展到比较高级阶段上的一种形态。随着艺术与审美在整个文化领域中的自治程度和完美程度的增加,其内在原则开始向文化的“认识”领域、“道德”领域扩展和渗透,对人们的伦理和认识、社会生活、教育模式、生产与消费方式、装饰、服装、工作、群体与职业等进行同化与改造。
(14)、耳朵里听到的永远是由他推动的机器轮盘的那种单调乏味的嘈杂声,人就无法发展他生存的和谐,他不是把人性印刻到他的自然(本性)中去,而是把自己仅仅变成他的职业和科学知识的一种标志。
(15)、艺术必须摆脱现实,并以加倍的勇气越出需要,因为艺术是自由的女儿,它只能从精神的必然性而不能从物质的欲求领受指示。
(16)、任何一个事物,都处于“万物一体”之中,用我们现在流行的术语来说,也可解释为都处于无穷尽的普遍联系(相互作用、相互影响、相互牵连)之中,因此,一事物的真(理)不应像西方自柏拉图到黑格尔的传统形而上学所主张的那样,到抽象的普遍性概念中去寻找,而应将它放在“万物一体”之中,放在普遍联系之中去寻找,这样获得的真(理)才不是抽象的,而是具体的。
(17)、“显隐说”主张美不在于超越感性从而以感性的东西显现超越性的抽象概念世界,而在于超越在场的、具体的东西从而以在场的具体的东西显现不在场的,然而同样具体的东西。我把这里所说的不在场的、然而同样具体的东西理解为隐蔽于在场东西背后、作为在场东西的背景与根源的无穷的现实联系。这里的在场,不仅指感性的东西,而且也包括理性的东西如法则、普遍性、必然性之类,西方现当代哲学称之为“恒常的在场”,以区别于变动不居的感性在场者。
(18)、席勒认为他那个时代的人都是处于一种分裂的状态,之所以分裂是因为人性中感性和理性没有和谐统只有通过审美教育才能够使人性完满从而走向自由。在他看来感性和理性应该是相互依存的,人是可以达到“神性”的完满状态的。在完成这个任务的时候就必然会同时产生两种冲动:感性冲动和理性冲动,它们相互作用可以形成松弛和紧张两种不同的美。这两种冲动看似相互对立,一个要求变化,另一个要求不变;二者是在不同的客体中发生的,感性冲动源自“物质存在”,也就是人的肉体—自然之维,理性冲动源自“绝对存在”,也就是人的精神—神性之维。游戏冲动通过“扬弃”将两种冲动结合在一起,使人在物质和精神上都获得了自由,而游戏冲动的目标就是“活的形象”,也就是席勒所说的“广义的美”;无论是“活的形象”还是“广义的美”,事实上指向的都是一种物质与精神、感性与理性、内容与形式交融的主体体验,换言之,即一种超验的、理想的审美状态:“……美的最高理想要在实在与形式的尽可能完美的结合与平衡里去寻找。这种平衡永远只是一种观念,它在现实中绝不可能完全达到。”无疑,席勒认为在经验领域中这种高度理想化的美是不存在的,不是偏向感性就是偏向理性,往往以“融合性的美”(gentleandgracefulbeauty)和“振奋性的美”(energeticbeauty)的形式出现;而“融合性的美”和“振奋性的美”又分别对应于“紧张的人”(excitedman)和“松弛的人”(relaxedman)
(19)、席勒认为:“我们事先根据单纯的理性可以确信,我们所看到的现实的从而带有局限的人,或者由于各种力量的片面活动而破坏了人的本质的和谐——不是处于紧张状态就是处于松弛状态,或者由于人的天性的统一是建立在他的感性和精神力量同样松弛的状态。”可知,“各种力量的片面活动”指的是“感性力量”和“理性力量”在人身上不平衡的作用,此时人处于“紧张状态”;还有另一种情况,两种力量同时处于衰退状态,此时人就会处于“松弛状态”。“松弛”是一种人感觉无力,没有欲望的状态。席勒称:“对于沉醉在审美趣味中的人,需要振奋性的美,因为他在有教养的状态中很容易失去他由粗野状态所带来的力量。”也就是说,“松弛的人”也即进入了审美状态之中的人,但是处在这种状态之中的人存在同时丧失自然力量和理性力量的危险,此时人的感性冲动和理性冲动同时处于一种懒散的状态,所以人就会表现出“松弛”。席勒指出:“在这种所谓有教养的时代,人们往往看到把温情变成柔弱,把坦率变成肤浅,把精确变成空虚,把自由变成随意,把敏捷变成轻浮,把安详变成冷漠,而最令人鄙视的讽刺画与最美好的人性混在一起。”无疑,“融合性的美”将带领人们进入审美状态,但是如果一直沉浸在审美状态中,就会产生消极作用。“柔弱”“肤浅”“空虚”“随意”“轻浮”“冷漠”,这些都是席勒所谓“松弛的人”的表现。为了克服这些消极作用,席勒提出了“振奋性的美”,这才是完成审美教育的第二步——成为道德的人。
(20)、本书用书信体的形式,对美的本质特征及审美教育等问题进行了哲学探讨。前10封信对审美教育等重要性和必要性作了详尽的论述。席勒首次把审美教育看作是实现社会改革和获得人性自由的唯一途径。他主张将美的问题作为自由问题的前提,通过审美教育来完善被现代社会肢解和腐化了的人性。
3、席勒美育书简观点
(1)、(FriedrichWilhelmJosephSchelling,1775-1854)
(2)、席勒对此曾作了较详细的解释。他说,在“审美直观”中,由于感性现实与理性法则的结合,一方面,感性事物和人的欲望不至于因缺乏理性尊严而变成至高无上的东西;另一方面,理性法则例如道德义务也不至于因缺乏感性欲望而令人有强迫接受之感。这样,在“审美直观”中,单纯的“感性冲动”或单纯的“理性冲动”所给人的限制、强迫感“都被排除了”。
(3)、在现时代,欲求占了统治地位,把堕落了的人性置于它的专制桎梏之下。利益成了时代的伟大偶像,一切力量都要服侍它,一切天才都要拜倒在它的脚下。在这个拙劣的天平上,艺术的精神贡献毫无分量,它得不到任何鼓励,从而消失在该世纪嘈杂的市场中。甚至哲学家的探索精神把想象力也撕成了碎块,艺术的领域在逐渐缩小,而科学的范围却在逐步扩大。
(4)、(JohannChristophFriedrichvonSchiller,1759-1805)
(5)、需要指出的是,“紧张的人”并不仅是一种哲学反思或逻辑推导的结果,更重要的是,它首先来自席勒对社会现实中人的批判性反思。“未开化的人忽视艺术,并把自然作为至高无上的统治者;野蛮人嘲弄和蔑视自然,然而他比未开化的人更为丢脸,他进而成为自己的奴隶的奴隶。”“未开化的人”无疑受“感觉的强制”,被“至高无上的自然”所统治,在“自然”面前“艺术”自然被忽视,指向的是现实社会中未受教化的“下层阶级”,表现出人性原始的粗野;而“野蛮人”(barbarian)并非与汉语语境中“未开化的人”同义,其“野蛮”指的是丧失同情心——“情感的力量”,也就是说“情感”被“观念”所压倒,具体指向的是“上层阶级”因来自理性的“观念的优越”,而蔑视和嘲弄“自然”,进而对深受自然束缚的“下层阶级”丧失同情心,成为“野蛮人”。无疑,席勒更为厌恶“野蛮人”,他称:“有教养的阶级则表现出一幅更令人作呕的懒散和性格腐化的景象,因为它的根源正是文化本身,这就更使人厌恶。”尤为值得注意的是,席勒《美育书简》中的上层阶级指向的是当时德国的贵族和王室,物质利益是他们唯一的信仰,为了满足自己的欲求,用暴力掠夺人民的财富,而他们则过着慵懒的寄居生活。因此,席勒对于上层阶级更加憎恶。
(6)、席勒,德国古典文学和古典美学最重要的代表人物之与歌德并称为“德国最伟大的作家”。席勒与歌德的合作创造了德国文学史上最辉煌的十年,他的《欢乐颂》被贝多芬谱为《第九交响曲》四海传唱,他以美学为依托思考了人性的完善、人类的命运和社会的改良。席勒的著作影响了几代中国人,从蔡元培到郭沫若,从鲁迅到田汉,从王国维到朱光潜、宗白华,无不推崇他的思想成就、受到他的直接影响。
(7)、席勒的著作《美育书简》,是一部对美的本质特征作出深入探讨的哲学著作,他第一次明确提出了"审美教育"的概念,并对美育的性质、特征和社会作用作了系统阐释。席勒就是古典美学发展中的桥梁,有了他的存在,美学的发展才变得那样顺畅,那样有根有据。
(8)、第性质。美育和德育同作用于人的精神,引导青少年追求人生的意义和价值,但它们是有区别的。
(9)、这样,他对美的理解实际上是缺乏诗意的。事实上,他在具体分析人的意识发展过程时曾明确断言,诗意的惊异之感只是在人从不分主客到能区分主客的“中间状态”时才发生,在此以后,人则完全处于“散文式的”意识状态。黑格尔的散文意识决定了他的整个哲学只能是散文式的,他以真的意识抑制了美的意识,哲学变成了枯燥的概念体系。
(10)、1963曹葆华美育书简(选译)《古典文艺理论论丛》第5册简》英译本,并参照《席勒全集》
(11)、我们为了在经验中解决政治问题,就必须通过审美教育的途径,因为正是通过美,人们才可以达到自由。
(12)、中国虽然是一个诗的国度,但在传统思想中儒家占统治地位,儒家基本上是重善更甚于重美,儒家对“万物一体”的理解不同于老庄,儒家往往把美置于善的制约之下;同时,中国传统的“万物一体”——“天人合一”思想的素朴性与直观性的特点妨碍了我们对这个诗的国度里的实际的诗意(审美意识)、艺术品作充分的理论上的反思,因而比起西方来缺乏专门系统的美学研究;此外,中国传统哲学较少主客关系的思维方式,其对真的理解较少追求普遍性、规律性的内涵,“万物一体”的思想中缺乏主体对客体的征逐精神。
(13)、谈到《审美教育书简》之创作动因时,人们大多会谈到当时的历史背景。比如,朱光潜先生所说的“显而易见的原因是康德的《判断力的批钊》对他的启发,但是更深刻的原因还在于当时欧洲政局的转变以及它在知识界所引起的反响。那是正紧接着法国资产阶极大革命之后,当时一般要求改革封建制度来保障个人自由和民族独立统一的德国知识界起初对法国革命都表示欢迎,等到他们看到雅各宾d人的暴力专政以后都被吓倒了,转过来对革命失望甚至仇祝。”。而席勒自己也在第五封信中谈到“已有物质的可能性,可以建立理想的国家,但是还缺少道德的可能性。”“在为数众多的下层阶级中,我们看到的是粗野的、无法无天的冲动,在市民秩序的约束解除之后这些冲突解除了羁绊,以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足。”“文明阶级则显出一幅懒散和性格败坏的令人作呕的景象,这些毛病处于文明本身,这就更加令人厌恨。”“在最精于世故的社交中心,利己主义筑起它的体系,我们受到社会的一切疾病和一切疾苦,却没有同时产生一颗向着社会的心。”。
(14)、“既有丰满的形式,又有丰富的内容;既能从事哲学思考,又能创作艺术;既温柔又充满力量。在他们的身上,我们看到了想象的青年性和理性的成年性结合成的一种完美的人性。”
(15)、我见青山多妩媚,料青山,见我应如是——辛弃疾《贺新郎》。
(16)、D。Thoreau)就从“生活艺术化”的角度,对审美文化进行了深入的思考和实践。梭罗认为最高的美来自个人对森林、河流、湖泊、山峦、晨雾、朝霞的灵感和体验的升华;美好的生活不是通过积累知识、占有财富达到的,而是通过对自然和人性美的敏锐感受实现的。
(17)、当人只是感觉到自然的时候,他是自然的奴隶,一旦他思考自然的时候,人就成了自然的立法者了。自然原来是作为一种力量支配着人,现在在人的眼前却成了一个对象。成为他的对象的东西就不再具有支配他的力量,因为对象要承受他的力量。人赋予素材以形式,只要他给出形式,自然的影响就无法侵犯他。因为除了剥夺精神的自由之外,没有别的方法可以侵犯精神。人给无形式的东西以形式,就证明了他自己的自由。只有在素材沉重地无定形地支配一切的地方,以及模糊的轮廓在不确定的界限内摇摆的地方,恐惧才能存在。自然界中任何可怕的东西,只要人能赋予它以形式并把它变为自己的对象,人就能战胜它。正如面对作为现象的自然人开始维护自己的独立性一样,面对作为力量的自然人也维护自己的尊严,并以高贵的自由去反对他的众神。众神脱下了曾经使童年的人类感到惧怕的幽灵的面具,在变为人的观念时,使人惊奇地发现众神具有人自身的面貌。曾经以猛兽的盲目威力统治世界的东方的神圣怪物,在希腊人的想象中却有着和蔼可亲的人性的面孔。泰旦的王国毁灭了,无限的威力被无限的形式所制服。
(18)、由此可见,美术教育的价值取向是学校实现美育的一种手段和形式。其实,在早期的社会,美育和德育是作为一体而存在的,因此在当时,美术教育兼具德育功能。《美育书简》的作者席勒曾经在文中写到“人必须从单纯物性的境界,通过审美的境地,而达于理智的或道德的境界”。
(19)、1987缪灵珠美育书简中国人民大学出版社根据德国古典文学丛书《席勒五卷集》译出,《缪灵珠美学译文集》第二卷收录。
(20)、(文中引用出自席勒《美育书简》,《美育书简》为德国古典美学家席勒的代表作。是1793—1794年作者写给丹麦王子克里斯谦公爵的27封信,1795年经整理出版。追求人类本性的完善,提倡理性的自由是席勒美育思想的核心。)
4、席勒美育书简的主要理念是什么
(1)、谢林认为“理智直观”是哲学家们特殊的精神所需要的,却缺乏客观性,常人不会有这样的直观;“审美直观”乃是“理智直观”的客观化,因而具有客观性,易为常人所接受。艺术与哲学的区别就在这里。谢林断言,他的先验哲学的整个体系的最高层次是“审美直观”,美比真要高。
(2)、席勒对此作了详细解释:在“美的直观”中,由于感性现实与理性法则的结合,一方面,法则不因抽象而难于被人所接受,义务不因缺乏欲求而令人有强迫之感;另一方面,感性事物也不致于因无法则而被生硬地接受,生命的感性欲要也不致于因缺乏理性尊严而变成主宰一切的东西。于是,“感性冲动”与“理性冲动”所分别给人的“限制”就“都被排除了”,人性在“游戏活动中、在“美的直观”中就得到了“完满的实现”。
(3)、“崇高”是西方美学中的重要范畴,在席勒的美学理论中也有着极其重要的地位,席勒的崇高论在很大程度上受了康德的影响。席勒在1782年至1792年这十年间大量学习康德的书籍和理论,《审美教育书简》(1793—1794)、《论崇高Ⅰ——对康德某些思想的进一步发挥》(1793)、《秀美与尊严》(1793)、《论崇高Ⅱ》(1796)这几本美学著作都是在研习康德美学之后写的。值得注意的是,席勒在《审美教育书简》中并没有将“崇高”看得十分重要,而在后几年的《论崇高Ⅱ》中却单独对“崇高”进行仔细的论述,并且认为它是构成完整的审美教育过程中不可缺少的环节。从这里可以看出,席勒对“崇高”的认识也是个循序渐进的过程。
(4)、埃贡·席勒生于奥地利图伦,他的父亲,阿道夫·席勒是任职于奥地利国家铁路局的火车站站长。他的母亲,玛莉·席勒,则是来自波希米亚的捷克克鲁姆洛夫。小时候,席勒曾去由克洛斯特新堡修道院所开设的学校,当时他的美术老师K。L。史特劳区就已发现他的艺术天份,并支持他朝艺术界继续发展。
(5)、席勒认为,人之本性的确是一种二元分裂的结构,兼具着感性和理性两种特性;前者是由物质性、有限的身体所引起的盲目冲动(Trieb),促使人投身于流变的物质生活中,后者则是源自于绝对且无限的精神力,是形式冲动(Formtrieb)的表征,为人形构一种理想的人格。表面上看来,感性和理性——感性冲动和形式冲动——是彼此对立的,但是根本上,此二者之间具有一种相互从属和相互奠基的关系。席勒解释:因为人于盲目的物质生命中,意识到其感性冲动必须被理性规范,而在建构理想人格时,意识到其形式冲动必须被肉身化成为现实个体——真实的人——才具意义,所以感性和理性二者皆在各自运作的当下发现对另一方的需求,而且基于这种需求,产生了与对方结合的冲动——席勒称此冲动为「游戏冲动」(Spieltrieb)。
(6)、尽管人格的完满永远无法实现,人类中的有责任的觉醒者还是孜孜不倦的进行着人格的补完。人格,人类永恒的主题。席勒是他所在的时代的积极探索人格补完者之一。
(7)、在中国,刚刚摆脱原始氏族社会的野蛮状态而进入古代文明的西周奴隶制社会,便有周公“制礼作乐”,礼是伦理关系的规范、仪式,乐是包括诗、歌、舞在内的综合体艺术,礼乐结合,既是治理国家的法律、制度,又是进行教育的方式。扩展资料我国社会主义学校的美育是为建设社会主义精神文明和培养学生心灵美、行为美服务的。通过美育可以促进学生的德、智、体的发展。
(8)、真理在虚构中永生,由复制品中又可以重新现出原型。
(9)、但是人还有第二种冲动,即“理性冲动”(又叫“形式冲动”),“它产生于人的绝对存在或理性本性”,这种冲动要求从时间上流逝着的个别东西之中见出和谐、法则(包括认识中判断的法则和实践中意志的法则)与永恒性。
(10)、《素描》、《房子与色彩缤纷的晾洗衣服》、《水怪》、《死亡的行列》、《水怪们》、《波尔迪·罗津斯基》、《1910年母亲之死》、《向阳花》、《青年母亲》 扩展资料线条的装饰性效果:席勒在1917年创作的一幅风景画《干洗房》中,他用棱角的线条去突出和表现自己的意图,如画面中质感柔软的衣物和天空中柔软的云,流畅弯曲的线条勾勒出随风飘荡的衣服、排列有序的房屋以及远山白云,具有明显的装饰意味。
(11)、爱抽象思维的人往往具有一颗冷漠的心,因为他把印象分解了,而印象只有作为一个整体才能打动人的心灵。专业的人往往具有一颗狭隘的心,因为他的想象力限制在他的单调的职业圈子里,而不能扩大到陌生的表现方式中。
(12)、第四封信 性格的完整性表现在统一性与多样性的共存
(13)、总起来说,视审美兴趣高于实际兴趣,美高于善,乃是近代思想的主要趋势,也是近代之不同于古代的一个特点。前面已经提到席勒的看法:人在多大程度上,视审美兴趣高于实际兴趣,人就在多大程度上是一个有文化教养的人。席勒的这一观点与古代到近代对美的地位逐渐提高的实际过程是相符合的。人类精神文化的发展史似乎是一个越来越超越(不是抛弃)实际兴趣、越来越提高审美兴趣的地位的过程。
(14)、只要一方面积累起来的经验和更明晰的思维使科学更明确的划分成为必然,另一方面国家的越来越复杂的机构使等级和职业更严格的区别成为必然,那么人的本性的内在纽带也就断裂了,致命的冲突使人性的和谐力量分裂开来。
(15)、(2)康德将人类理性区分成三大分殊功能:纯粹理性(reineVernunft)、实践理性(praktischeVernunft)和判断力理性。纯粹理性又称为理论理性(theoretischeVernunft),能使人通过感性而取得的杂多经验内容依循必然法则而被赋予形式意义,因此是构成有关经验之现象世界的知识——即自然知识——的主体先天形式条件。实践理性规范人之意志的道德行动法则,其本身以彰显善、自由和人格尊严为目的,因此于实现人之存在价值上具有优位性。判断力理性则使人能在自然之中直观到合乎善之目的性的存有意义;换句话说,判断力理性是经验世界(属于纯粹理性规范的领域)和睿智界(属于实践理性规范的领域)二者相互沟通的桥梁,藉之,人得以克服自然法则的支配而于感性的生命中实现对善与人格的追求。
(16)、艺术的美,既是素材的美,又是表现的美,既有对内容美的观照与领悟,又有对形式美的愉悦和满足——席勒《美育书简》。
(17)、2008李光荣席勒:美育书简重庆出版社《大师谈美:全译彩图本》收录。
(18)、第社会作用。德育强调调整人与人的关系和规范,建立社会伦理、秩序、规范,避社会行为的“失序”。美育着眼于保持个体人精神的平衡、和谐、健康,使情感具有文明的内容,促进理性和感性的沟通,使之协调发展。席勒在《美育书简》中提出,人类存在着感性和理性相脱离的现象:感性脱离理性使人变成动物;理性脱离感性使人变得僵死。现代社会追求功利、物质,竞争使人的精神压力增加,产生大量的心理疾病,而缓解这种状态更多的要靠美育,要在精神的深层施加影响。美育是通过精神和谐来维护人与人之间的和谐的。荀子说:乐使人血气平和,从而达到家庭、社会的和谐,这在现代社会显得日益重要。